De dentro hacia afuera

A veces, me pregunto cuál es la raíz de la infelicidad. No en particular la desdicha de un solo hombre; sino esa desazón generalizada que se respira en nuestra sociedad cargada de polución.

La educación transformadora, en la que yo creo, explora, expande y enriquece el interior; y entiende la conquista del espacio exterior como una consecuencia complementaria de lo primero.

Tal vez, otras educaciones se centran en el conocimiento del mundo y olvidan la espeleología personal; de esa manera, nos transformamos en geógrafos del afuera. Y, con afán de ir siempre más lejos, omitimos explorar las simas, recovecos y aguas del adentro que, a modo de espejo, reflejan y matizan todo lo que nos viene del más allá.

Si realmente creemos que la persona no descubre un mundo prefijado de antemano, sino que es constructora de sus propios conocimientos, ¿no sería útil acompañarle en el proceso de afinar y afilar las herramientas con las que se relaciona con el mundo? ¿Por qué ciertos modelos educativos se olvidan del observador?

Stefan Zweig (1881-1942), maestro en el arte novelístico y biográfico, destacado sobretodo por sus análisis de los estados de ánimo del hombre moderno, en su libro La curación por el espíritu: Mesmer, Baker-Eddy, Freud (1931), se plantea la misma pregunta:

“¿Cómo es posible que la verdadera dicha escasee tanto en nuestra civilización que, sin embargo, ha elevado a la humanidad muy por encima de todas las esperanzas y presentimientos de las generaciones precedentes? ¿No hemos superado mil y mil veces en nosotros al viejo Adán? ¿No somos acaso más semejantes a Dios que a él? ¿No oye la oreja gracias a la membrana telefónica, los sonidos que se emiten en los continentes más remotos? ¿No contempla el ojo, gracias al telescopio, el universo de miríadas de estrellas y, con ayuda del microscopio, todo el cosmos de una gota de agua? ¿No vence nuestra voz al espacio y al tiempo en un segundo? ¿No se burla de la eternidad, grabada en la placa de un fonógrafo? ¿No nos transporta con seguridad el avión a través del elemento vedado a los mortales durante milenios y milenios? ¿Por qué pues estas conquistas técnicas no apaciguan y satisfacen a nuestro yo más íntimo? ¿Por qué, pese a esa paridad con Dios, el alma humana no siente el verdadero júbilo de la victoria, sino únicamente el sentimiento aplastante de que no hacemos más que tomar prestados esos esplendores, de que no somos más que “dioses postizos”? ¿Cuál es la raíz de esta enfermedad del alma?”

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40 respuestas a De dentro hacia afuera

  1. Hernán dijo:

    Qué lindo, Guillem!! Felicidades.
    Comparto tu hermosa reflexión, apuesto igual que tu a esa espeleología en las personas.
    Te celebro, te honro, agradezco haberte conocido y aprender contigo.

  2. PanGran dijo:

    M’agrada molt, m’agrada que obris les portes dels teus coneixements i reflexions i comparteixis. Desitjo llegirte sovint.

    Me gusta mucho, me gusta que abras las puertas de tus conocimientos i reflexiones i las compartas. Deseo leerte amenudo.

  3. Judith dijo:

    Enhorabuena, Guillem, por este espacio virtual por el que dejas transitar con generosidad tu saber y tu sentir. Sé que “compartir” es una palabra importante en tu diccionario vital, y este blog es una muestra más de ello.
    Gracias!!!

  4. Margalida dijo:

    Enhorabona per encetar aquest espai en el que podrem llegir-te i compartir les teves reflexions i experiències, gràcies!!

  5. Joan Gutiérrez dijo:

    Tenir a la Berta ha significat una infinitud de matisos a la meva/nostra vida… els matisos m’han sacsejat i m’han donat pistes que hi ha quelcom més enllà/aquí. Abans ho havia llegit i ara he començat a sentir… he sentit el vertigen del camí cap a un mateix, un camí que ja no puc negar i que necessito compartir amb la gent que m’estimo.

    Espero també poder estimar a través d’aquesta pàgina, gràcies per l’escenari!!!

    Una abraçada!

    • Joan,
      comparteixo plenament la teva reflexió, i l’agraeixo profundament. Em sento molt honrat per les possibilitats que li veus a aquest espai. I, espero que ens sigui útil.
      Gràcies de tot cor!
      Una forta abraçada.

  6. JOSEP RAMON dijo:

    Deseando que compartas tus inquietudes en el blog, recibe un fuerte abrazo.
    P.D.: aunque soy consciente que un blog no será suficiente para dar rienda suelta a tus motivaciones, pensamientos… a tu SER.

  7. Gabriela dijo:

    Ey! Compañero! Felicitaciones! Un placer leerte, conocerte y gracias por compartir tu sabiduría, tu mirada, tu ternura. Y ojalá tambien tu humor!
    Un detalle precioso para mí, que lo podré compartir con mi comunidad castellanoargentinoparlante. Gracias.
    Abrazos y hasta prontito!
    Gabi

  8. Sergi dijo:

    Enhorabona, Guillem, per haver encetat aquest espai i compartir-lo!

    Llegin-te se m’ha acudit que el que potser ens fa crèixer de debó no és acumular coneixements o experiències, sinó precisament compartir-les… Com tantes coses a la vida.

    Una abraçada!

    Sergi

  9. juan Ma dijo:

    Hola Guillem,
    des de fa ja un temps que em anat aprenent junts el que vol dir educar,
    el que vol dir ser persona…Estic molt agraït per tot el que hem aprés i per
    tot el que encara podem seguir compartint.
    M’agrada molt el teu blog. Una forta abraçada
    Juan Ma

  10. Artur dijo:

    Parlar de felicitat és complicat. Què és la felicitat? Bertrand Russell diu que la felicitat no existeix, que en realitat és un conjunt de petites felicitats. Personalment crec que la felicitat depèn dels valors que cadascú té i els valors depenen de l’educació que hem rebut. Aquesta “educació” no és l’ensenyament “formal” al que estem sotmesos, ni tan sols les normes, siguin domèstiques o religioses que tingui tothom, sinó la concepció del món, l’actitud i la forma d’entendre aquest món.

    D’aquí que sigui tan difícil posar-nos d’acord en significar el “bé comú”, o el bé. Què és això, perquè tenim idees tan diferents del bé? Som conscient que per culpa del “bé comú”, s’ha empresonat, s’ha torturat, s’ha assassinat i s’han massacrat famílies, tribus i pobles sencers. El professor Alcoberro ens explicava l’altre dia que el que sí tenim clar, el que ens pot posar d’acord no és precisament el bé sinó allò que és intolerable. Podem dir si un restaurant pot o no tenir un menú amb dos plats o amb un preu determinat, amb poca sal i amb un mínim de greixos, podem legislar sobre alimentació als restaurants i alguns pensaran que és bo o no, però el que és intolerable per tots és que algú passi gana.

    Tornem a l’educacio: els valors s’han d’estimar. Els valors de democràcia, igualtat davant la llei, tolerància, respecte i pensament crític, s’han de voler, i en una societat poc crítica, adormida, sedada, catalèptica, la nova religió és el consum i els seus temples, els hipermercats.

    Guillem, ja saps que la meva religió és l’escepticisme crític i el meu déu, el dubte racional. Em sentiré honorat de poder fer comentaris en el teu bloc.

  11. Artur,
    estic encantat que comentis des de l’escepticimes crític i des del dubte racional. Són dues eines que jo també aprecio molt. Per a mi també serà un honor rebre’t i llegir-te.

    Coincideixo amb tu: els valors s’han d’estimar i s’han de viure.
    Quan els infants viuen certs valors (respecte, democràcia, diàleg, amor, pau, etc.), en les seves interaccions diàries amb els adults amb qui conviuen, creixen estimant aquests valors perquè formen part (des d’aquest viure inconscient), de manera natural, del seu quotidià.
    Resumint molt el meu pensament, vull dir que, un infant, que en les seves interaccions quotidianes viu en el respecte (es sent respectat), des d’aquest sentir-se respectat per les persones que l’envolten, construirà el respecte vers ell mateix i, a mesura que creixi respectant-se a ell mateix, aprendrà, vivenciant-ho, a respectar els altres.
    Segons allò que jo crec, parlar de valors (enlloc de viure’ls) només té sentit quan els valors no es viuen; és a dir, quan notem que determinats valors estan absents en la nostra realitat diària, quan no els precebem. Llavors, des de la reflexió, hom pot esbrinar què ha de canviar en el seu quotidà (i/o en ell mateix) per a què, en les seves interaccions amb ell mateix i/o amb els altres, tal o qual valor hi estigui present.
    En aquest sentit, penso que, en qüestió de valors, el futur no és dels infants, sinó que és dels adults i de les interaccions quotidianes i recurrents que aquests adults mantenen amb els infants que els envolten. Perquè aquests infants viuran amb normalitat i naturalitat aquells valors que hagin viscut inconscientment en el seu quefer quotidià, en les seves múltiples interaccions recurrents amb els adults amb qui conviuen. De la resta, si volem que canviï, se n’haurà de parlar.

    Moltes gràcies
    De tot cor!

  12. Juan Ma dijo:

    Hola Guillem,
    gracias por tu respuesta, para mi también será un honor hacerme mío, también, este espacio.
    Quería hacer la siguiente reflexión que se me despierta leyendote. Tal vez me desvié un poco del tema central que planteas, pero me apetecía decir lo siguiente:

    Durante un tiempo he pensado que la raiz de la infelicidad está en las neurosis que cargamos con nosotros, en estos diálogos internos, en estas angustias que no nos dejan vivir en paz durante horas, dias, a veces meses i en algunas personas durante años. También he pensado que puede estar en las psicopatologias y en el sufrimiento por las enfermedades físicas o psiquicas, los crímenes, las guerras o incluso en el mal que esconden ciertas ideologias o estructuras políticas.
    Pero también sé, a partir de mi propia espeleologia personal, que llegar a la raiz de la infelicidad es tan inalcanzable como llegar a la raiz de la felicidad. Nunca sabemos cuando tiene fin este constante i “addictivo” buscar i buscar por el intrincable laberinto del pensamiento humano.
    Y aquí es donde creo que se esconden algunas de las respuestas de porque existe tanta desazón en nuestra civilización a la vez que el hombre ha alcanzado un estado de evolución impensable. ¿Realmente hemos evolucionado tanto? Aquí podriamos entrar a hablar de lo que significa para cada uno el concepto de evolución.

    Y me pregunto también, ¿en que etapa evolutiva, según las edades del hombre, podriamos decir que se encuentra nuestra civilización? ¿Depende, la felicidad, solamente, de la madurez que hayamos alcanzado?

    Satanley Hall fue el primer psicologo que investigó el periodo de la adolescència a comienzos del siglo XX. El considerava que los canbios físicos influían en la psicología adolescente i que el esfuerzo que hacen los jóvenes para adaptarse a estos cambios provoca tempestad i estrés. No obstante, la antropóloga Margared Mead, que estudió la adolescencia en Somoa (1928) i en Nova Guinea (1953), destacó la importancia de la cultura en el desarrollo de la adolescencia ya que en estas sociedades era una etapa placentera de la vida y no se caractarizaba por crisis ni tensiones.

    ” L’home superior és un nen i un gran ballarí perquè el nen no té prejudicis, és innocent, juga amb la vida només; mentre que el ballarí fa del joc un risc permament, es passeja per la corda fluixa de l’esdevenir, fa de la seva vida un experimentar-se así mateix.”(Text adaptat de Nietzsche)

    Un abrazo,
    Juan Ma

    • Gracias por tus reflexiones.
      Me parecen de gran interés.

      Leyéndote… se me ocurre que un día podríamos abordar el fascinante tema de la adolescencia desde todas sus vertientes: fisiológica, psicológica, social, cultural, etc.
      Particularmente, en el tema de la adolescencia, coincido con las conclusiones de Margared Mead (1901-1978); que, a su vez, acuerdan con las de gran biólogo y epistemólogo chileno Humberto Maturana (1928).
      Será una coincidencia, o no, pero a Humebrto Maturana, en algunos círculos, se le condiera el heredero intelectual de Gregory Bateson (1904-1980) -antropólogo, científico social, lingüista, cibernético, entre otras cosas-; el cual fue, durante un tiempo, marido de Margared Mead.

      Un fuerte abrazo

  13. Ramon dijo:

    Guillem, m’encanta la inicitiva que has tingut. He hecho una rápida lectura per tomar el pulso al escrito y te diré lo que pienso con más detenimiento. He fet una ràpida llegida per prendre el pols i et diré el que penso amb més deteniment. Ja saps que compartim moltes més coses que la sang.
    Una abraçada
    Ramon

  14. Estic molt content de que t’agradi!
    La veritat és que em vindria molt de gust que en parléssim amb calma i profunditat.
    Una forta abraçada, de sang i d’amic…

  15. joan dijo:

    Avui he començat a llegir aquest blog, i he buscat el principi.
    Després de vàries lectures del text “De dentro hacia afuera”, he sentit que tot era massa gran per comentar-lo des de mi. Així que només en faré un mos…

    Dius:
    “A veces, me pregunto cuál es la raíz de la infelicidad. No en particular la desdicha de un solo hombre; sino esa desazón generalizada que se respira en nuestra sociedad cargada de polución.”

    Sin exponer datos ni nombres, me atrevo a decir que tu pregunta es tan antigua como la existencia del ser humano. Al parecer, se ha intentado contestar en múltiples ocasiones y, clarísimamente, de diversas maneras. Sin embargo, diría que no se ha llegado a conclusión alguna, válida para todos. Importante pregunta, eso sí.

    A bote pronto, parece que la infelicidad mundial es la suma de las infelicidades individuales. En mi pequeña experiencia, he convivido con pequeñas infelicidades,
    producidas generalmente por la diferencia entre lo que el infeliz tiene entre manos y lo que el mismo infeliz desearía tener.

    Desde hace unos años, cada mañanita, al abrir los ojos y retomar conciencia, todo yo, desde mi interior hacia fuera, grito de forma silente y satisfactoria: “¡Ostras! ¡Todavía estoy aquí!

    Un abrazo
    Joan

  16. joan dijo:

    Dius:
    “La educación transformadora, en la que yo creo, explora, expande y enriquece el interior; y entiende la conquista del espacio exterior como una consecuencia complementaria de lo primero.”

    Me llevas ventaja, claro. En el conjunto que formas uniendo las palabras EDUCACIÓN TRANSFORMADORA encierras muchos contenidos que has ido elaborando y que me resultan (todavía) desconocidos.

    Sí observo que cuando nace un bebé (hablo, evidentemente, de los bebés que he conocido), sus padres han estado preparando el mundo exterior en el que va a crecer.
    También observo que el bebecito, a pesar del gran amor que le rodea, parece estar vacío por dentro; recibe, recibe, recibe y asimila, asimila, asimila.

    Más todavía. Veo con claridad que un recién nacido no puede sobrevivir sin un MUNDO EXTERIOR a él que lo proteja y mime.

    No sé qué sucede en el interior del bebé. (Dudo que alguien lo sepa). Sí parece que según los estímulos, ocasiones que le vamos presentando (o que le llegan sin nuestra intervención), siempre desde fuera, algo sucede en su interior.

    ¿Será verdad (clara y precisa) que el exterior se conquista desde el interior?

    Otro abrazo
    Joan

    • A menudo, y últimamente más, me paro a pensar sobre si ciertas ideas y/o creencias sobre la vida son mias (propias y conquistadas desde mis experiencias y reflexiones) o las he incoporado/aceptado de otros (por lo que me han dicho, por lo que he leído, por lo que “me han impuesto”, por lo que estád e moda, por lo que era aceptado, etc.). La verdad es que es un galimatías impresionante, pero, a mí, me ayuda a ser más honesto conmigo mismo.

      La infancia es un periodo en el cual el ser humano absorve todo aquello que le viene del exterior. A su vez, durante la infancia las estrucuturas internas del ser humano son tiernas y vulnerables. Según mi experiencia, por ambas razones, es crucial que el entorno esté preparado y que los adultos que acompañen al niño sean respetuosos (con ellos mismos y con el niño). En esta sociedad ambas cosas son difíciles: a menudo el entorno no está preparado para que los niños encuentren estímulos adecuados a su estructura interna y a sus necesidades de desarrollo; y, a su vez, a menudo, los niños no encuentran a su alrededor adultos capaces de respetarles (físicamente, emocionalemnte y cognitivamente). Todo ello repercute, entre otras cosas, en que el niño vaya confundiendo aquello que conquista por propia autonomia de aquello que asume por la necesaria dependencia. Y, eso, a medida que vaya creciendo, ira creando cierto desorden entre su dentro y su fuera.

      Se me ocurre un sencillo ejemplo con el que me encontré el otro día y que puede extrapolarse a infinidad de cosas y casos más complejos. Un niño de 16 años que desde hacía 8 practicaba tennis. Resulta que, a raíz de una conversación con el psicólogo que le está tratando, descubrió que a él el tennis no le gusta. Parece ser que, de pequeño, su padre lo apuntó, y él, por “contentar” a su padre (sin saberlo en ese momento y sin saberlo durante 8 años de práctica), siguió en el deporte hasta la fecha. Descubrir que vas al tennis porque “tu padre te ha apuntado”, darte cuanta que “a ti no te gusta”, poder dejar el tennis “por propia decisión”, dedicar tu tiempo “a aquello que tú decidas dedicarlo”… aunque tardes 8 años en descubrirlo, puede llegar a ser liberador; y un ejercicio de diferenciar entre “fuera y dentro”.

      Diferenciar aquello que “has agarrado de fuera” y que tú (por necesidad de reconocimiento, aceptación, amor… etcétera) has aceptado como propio; poder conectarte con tu “interior” y descubrir qué es lo que realmente te es propio, (y aquello que piensas/sientes/haces por ti mismo), para mí, a menudo, es toda una aventura.
      Aunque, a veces, no me resulta fácil, para mí es liberador cuando consigo dejar dentro de mí aquello que es mio y cuando puedo sacar fuera de mí aquello que no lo es.
      Y, desde que tengo hijos, el embrollo todavía es mayor. Porque mi quimera ahora es doble. Por un lado, poder ser yo mismo y poder actuar, pensar y sentir desde dentro y desde mí mismo; y, por el otro, permitir a mis hijos ser quienes són y ofercerles la posibilidad que desde sus estrucutras internas vayan conquistando el mundo y puedan darle sus particulares significados (incluso, a veces, contrarios a los mios!!!). Es decir que, con mi acompañamiento (lo más respetuoso posible) vayan conquistando, desde su dentro, el afuera (a nivel motor, a nivel emocinal, a nivel cognitivo, a nivel espiritiual, etc.).

      Todo un reto que, a menudo, no consigo; pero… en ello estoy!

      Gracias por permitirme explicar todo esto…
      Un abrazo

      PD: y todo ello para decir que el límite entre dentro y fuera, a veces, es difuso. Y, al parecer, nos pasamos la primera parte de nuestra vida haciendo mezclas, y la segunda provando de desahacerlas…

  17. joan dijo:

    dius
    “Tal vez, otras educaciones se centran en el conocimiento del mundo y olvidan la espeleología personal; de esa manera, nos transformamos en geógrafos del afuera. Y, con afán de ir siempre más lejos, omitimos explorar las simas, recovecos y aguas del adentro que, a modo de espejo, reflejan y matizan todo lo que nos viene del más allá”.

    Fuera y dentro… ¿Cara y cruz? ¿Haz y envés? ¿Palma y dorso? … Hay tantos ejemplos que estoy tentado a pensar que sí, que fuera y dentro no son más que dos visiones de una misma realidad.

    ¿Sería el AUTISMO la exageración de lo que bien llamas “espeleogía personal”. ¿Qué sería un navegante desconocedor del mar que surca y de las estrellas que tal vez pudieran guiarlo?

    Tindràs raons per fer-ho en castellà, i fiat d’elles, en castellà ho faig :))

    Una abraçada
    joan

    • La maestría, según mi experiencia, es saber donde pones tu atención en cada momento. ¿Dentro?, ¿fuera?, ¿dentro y fuera?, ¿dentro o fuera?, ¿muy adentro?, ¿alternando dentro y fuera?, etc.

      Por ejemplo: ¿estoy, ahora, dentro de mí?, ¿salgo fuera para conectar contigo? ¿soy capaz de mantener la relación contingo sin dejar de estar conectado conmigo mismo? ¿esto que te digo es fruto de mi reflexión, o lo he tomado prestado de otros? ¿te digo lo que te digo porque lo creo importante o te repito un discurso que no me he parado a reflexionar? ¿soy sincero conmigo mismo cuando decido relacionarme contigo? ¿qué busco en está relación? ¿si no encuentro lo que busco cómo voy a sentirme? ¿lo que siento cuando hablo contigo es mio, o son emociones máscara? ¿qué siento cuando acompaño tus estados emocionales ? ¿soy consciente que de aquello que siento cuando acompaño tus emociones puede haber una parte que sea mía y otra que sea tuya?, etc.

      Para mí, como educador, es un equilibrio fundamental.
      Para mí, como persona, una constante aventura.

      En ocasiones, ¡oh, maravilla!, soy consciente de dónde estoy.
      A menudo, no tengo ni idea. Y, navego, con suerte (cuenod no me hundo), llevado por el viento y las olas.

      Un abrazo

  18. joan dijo:

    dius:
    “Si realmente creemos que la persona no descubre un mundo prefijado de antemano, sino que es constructora de sus propios conocimientos…”

    No estoy seguro de creer eso. Posiblemente “descubrir”, “mundo” y “prefijado” tienen sentidos/matices distintos en mi ¿cabeza? y en la condicional que pones como base para seguir reflexionando.

    Parece que el bebé no llega a un sitio a-morfo, desconocido, desestructurado. Más bien, diría, es al contrario. Antes de llegar el bebé , lo que será su entorno tiene ya su propia entidad.

    Y tiene un cierto sentido que el nuevo ser va descubriendo algo que ya era antes de que él llegara; algo que, de momento, está fuera de su conocimiento; algo que, incluso,
    tal vez tenga derecho a ser re-conocido como lo que es.

    Una abraçada.
    joan

    • Para explicar mi visión utilizaré unas distinciones que creó Piaget. El suizo habla de tres tipos de conocimientos: físicos, lógico-matemáticos y sociales.

      Los sociales están prefijados de antemano (y, siempre, enmarcados por un contexto socio-cultural-històrico determinado; y, por lo tanto, no son universales) y se encuentran FUERA; por ejemplo: el 25 de diciembre es navidad, la letra “a mayúscula” se escribe así: “A”, si quiero referirme al objeto mesa digo “mesa”, si me salto un semáforo en rojo manejando un vehículo me pueden poner una multa de tráfico, etc.

      Los físicos (por ejemplo, el color rojo de una pelota, la forma rectangular de un campo de futbol, etc.) también están prefijados y también están FUERA. Aunque es cierto que uno no puede estructurar conocimientos físicos si antes no tiene algun tipo de estrucutura lógico-matemática interna (DENTRO). Es decir, no puedo decir esto es el color rojo, si antes no tengo algún tipo de estructura lógica donde colocar eso que llamamos “colores”. Y, eso , con todo, calro…

      Pero, los lógico-matemáticos (por ejemplo, la diferencia que existe entre una pelota de plástico y una de madera, las semejanzas entre las formas de un campo de fútbol y uno de baloncesto, etc.) no vienen prefijados y están DENTRO de la persona. Es decir, la diferencia entre una pelota de plástico y una de madera no está en la pelota (ni en una ni en la otra) sino que está en la relación que el observador está haciendo. Es decir, un observador puede dirigir su atención a la forma esférica (algo físico) de las pelotas y decir que son iguales (construir su propia relación), y otro observador, en cambio, puede dirigir su atención al material con el que están contruidas (madera y plàstico; algo físico) y decir que son diferentes (construir su propia relación).
      Este tipo de conocimiento, y todo lo que se deriva de él, surge de las relaciones que cadauno de nosotros hacemos del mundo y en el mundo, de qué atendemos, de qué diferencias tomamos como más relevantes, etc.
      En función de como manejemos este tipo de conocimiento construiremos un mundo u otro. Por ejemplo, si me fijo en el color de la piel, el tamaño de cráneo, la altura de no sé qué, la longitud de no sé qué más y etcétera (conocimiento físico) puedo decir que los hombres somos distintos y puedo clasificarlos en grupos, y, a partir de ahí, generar unas diferencias y construir un tipo de mundo. Y, todo ello, todo ese tipo de conocimiento no estará en los hombres, sinó que estará dentro de mí, en mi manera de relacionar unos elementos con los otros y, ese conocimiento lo habré generado yo. Por ejemplo, si me fijo en que todos los hombres ríen, y juegan y sufre, y todos ellos comen y cantan, y todos sin excepción cagan y lloran… puedo decir que los hombres somo iguales y puedo decir que todos pertenecemos a un mismo grupo y, a partir de ahí generar unas conclusiones y construir otro tipo de mundo. Y, todo ello, no estará en los hombres sinó dentro de mí.

      Incluso, después de haber visto esto, me doy cuenta que puede haber tantos mundos como personas; ya que, inevitablemente, es cadacual quien escoge (y no siempre conscientemente) en qué elementos se fija (en cuales no) y como los vincula (entre ellos y con él mismo).
      Y, además, me doy cuenta de que, algo que, a mí, me parece interesante es intentar descubrir que hay dentras de cada mundo. Y, en lugar de pensar “esto que dice éste no es así, o esto que dice éste sí es así”, plantearme “qué criterios de validación utiliza éste para poder afirmar que esto es de la manera como dice que es”.
      Y, además, me doy cuenta que no todas las explicaciones del mundo son iguales (y, a mí, no todas me son válidas). Es decir, pensar que el mundo se construye no lleva, necesariamente, a creer que todo vale (aunque alguien puede llegar a pensarlo; y, ese alguien, estará haciendo sus relaciones).

      Espero haber conseguido explicar mi manera de entender la cuestión (partiendo de la interpretación que yo hago de Piaget), y presentar cuáles son mis criterios de validación para afirmar que (al menos eso es lo que ahora creo) la persona, si se lo permitimos (y yo creo que es una necesidad fundamental de las personas), es constructora de sus propios conocimientos; en un mundo que, buena parte de él, no se descubre sino que se construye.

      Según lo que yo creo (y pruebo de aplicarlo en educación), lo maravilloso es que si creo que el mundo se construye, entonces, partiendo de la escucha y la reflexión, puedo llegar a entrelazar visiones distintas y coconstruir realidades compartidas. Puedo llegar a crear un espacio para la colaboración basado en la confianza.
      Según lo que yo creo (e intento evitarlo, aunque, a veces, no lo consigo), lo no tan maravilloso es que si creo que el mudno (todo el mundo) no se construye sino que esta prefijado de antemano y por lo tanto se descubre, puedo llegar a pensar que quien no vea el mundo como lo veo yo (que es la manera en que está hecho, la manera verdadera) está equivocado e, incluso (yendo un poco más allá), a causa de eso, sentirme más o menos amenazado y, consecuentemente, matarlo (literal o metafóricamente). Puedo llegar a crear un espacio para el autoritarismo basado en el miedo y la desconfianza.

      Un abrazo y gracias por escucharme.

  19. Juan Ma dijo:

    Bona nit a tothom,
    ” El mapa no es el territorio y el nombre no es la cosa nombrada”Paul Watzlawick. Creo que esta frase viene a definir muy bien que la construcción del mundo depende en gran parte de nuestro mapa mental que muchas veces no tiene nada que ver con el territorio. Las diferentes visiones del mundo que diferentes personas tienen sobre el mundo hacen que el mundo sea un lugar indefinible completamente. Un grupo de personas que decide mirar el mundo desde una teoría interpretativa determinada y por el método empírico deciden concluir como científica ese modelo interpretativo de la realidad (por ejemplo la ciencia) estarían de acuerdo en ver el mundo de la misma manera y coincidirian todos en eso.
    Así pues, cuando la gran mayoría de personas ven el mundo de una determinada manera y todos nos “apuntamos” a verlo de esa manera (por que nos dicen desde bien pequeños como son las cosas de este mundo sin permitirnos descubrilo por nosotros mismos) parece que el mundo es lo que vemos la mayoría y no otra cosa que tú pueda creer que es. Todo lo que se salga de lo cientifico pues, todo lo que pueda pensar alguien que no se ciña a una teoría científica quedará en sospecha hasta que se compruebe.
    Pero cuando una minoría de personas o una persona ve y define el mundo ampliando su mapa más allá del mapa de la mayoria resulta que: o se le toma por “loco” o si es una persona de confianza i un lider puede ayudar (con su explicación del mundo, con su comunicación y su nombrar el mundo), a ampliar el mapa de las personas que por alguna razón quieren escuchar y estos a su vez podrán también ampliar así su visión y definición del mundo.

    Pero para que eso se dé, para que la persona amplie su mapa, deben pasar varias cosas (o al menos eso creo):
    – Poner mucha curiosidad ante la realidad para mirarla desde muchas ópticas diferentes y posibles.
    – Permitirse dudar de que la realidad es tal como parece o nos dicen que es.
    – Destaparse emocionalmente para desprenderse de emociones atrapadas que muchas veces nos anclan en la seguridad de lo que són las cosas. Sobretodo perder el miedo a lo desconocido.

    Según Anaïs Nin “las cosas no son tal como son sino tal como somos”.

    Una abraçada a tothom…
    Juan Ma

  20. joan dijo:

    Tu reflexión a partir de Piaget ha puesto intensamente en marcha mi máquina de pensar, que se ha centrado en las diferencias y el establecimiento de relaciones. Al abrir blog, he leído el texto de Juan Ma, y “congratulado me he” de haber entrado.

    Tu dius:
    “Es decir, la diferencia entre una pelota de plástico y una de madera no está en la pelota (ni en una ni en la otra) sino que está en la relación que el observador está haciendo. Es decir, un observador puede dirigir su atención a la forma esférica (algo físico) de las pelotas y decir que son iguales (construir su propia relación), y otro observador, en cambio, puede dirigir su atención al material con el que están contruidas (madera y plàstico; algo físico) y decir que son diferentes (construir su propia relación)”

    Entiendo que existen diferencias entre unos seres y otros. Diría que podemos distinguir una manzana de una oveja porque “eso” que llamamos manzana y “eso” que llamamos oveja tienen unas características propias capaces de ser captadas por nuestros sentidos.

    Un campo cultivado, para mí puede estar lleno de ÁRBOLES. Para el campesino habrá algarrobos, higueras, manzanos… El campesino no inventa las diferencias; da nombre diferente a lo que ve diferente. Incluso los manzanos tendrán nombres distintos según el tipo de fruto o la época de maduración.

    Un carpintero, por ejemplo, no inventa las diferencias entre una madera y la otra: las diferencias están en la madera misma, si bien no todas las personas se dan cuenta de ellas.

    Cuando los padres dicen al niño que no se vaya con ningún desconocido, saben que el niño observa FUERA la diferencia entre un grupo de personas conocidas y el resto.

    El vocabulario específico de cada profesión me parece ejemplo claro: cada palabra da nombre a “algo” que se ha identificado como diferente de “lo otro”.

    ¿Qué pasa si alguien ve diferencias donde no las hay (visiones, alucinaciones…) o no las ve donde sí las hay (daltónicos, novicios en cualquier actividad…)?

    Otro cantar es la valoración que cada uno hace de las diferencias.

    Y, de momento, aquí pongo punto.

    Un abrazo
    joan

  21. joan dijo:

    Segueixo el tema anterior.

    Resumiendo, sugiero que una persona puede construir una relación (interior) siempre que en el exterior pueda descubrir diferencias físicas (espacio, tiempo, forma, color, materia…); dicho de otra manera: dos objetos idénticos en todas sus características físicas no podrían ser objeto de diferencia por parte de persona alguna.

    Entiendo que lo que acabo de resumir permite que determinadas relaciones internas (conseguidas a partir de la observación del exterior) sean tranferibles de quien las posee a quien(es) no las tienen: de padres a hijos, de maestros a alumnos, de instructores a aprendices, de compañeros a compañeros, de ser humano a ser humano. Basta, en la mayoría de casos, con mostrar, desvelar, hacer ver… la(s) diferencia(s) física(s).

    Y eso es fantástico en cuanto permite que (parte de) lo que llamamos EXPERIENCIA vaya pasando de unos a otros.

    Y permite también que una actitud personal abierta, acogedora, curiosa… pueda enriquecerse fácilmente con la SABIDURÍA ajena.

    (Queda el otro cantar: la valoración de las diferencias observadas).

    Mientras un nuevo abrazo,
    con sonrisa interior.
    nada rutinario aunque repetido.
    joan

  22. Juan Ma dijo:

    Hola Joan i Guillem,
    feia temps que no participava en un debat com aquest…m’encanta.
    Tú dices Joan que:

    “dos objetos idénticos en todas sus características físicas no podrían ser objeto de diferencia por parte de persona alguna.” ¿Realmente pueden existir dos objetos identicos en todas sus características físicas? ¿Y si existieran dos objetos identicos en todas sus características físicas; crees que todos verían un objeto identico o aún así habría alguien que viese algun matiz diferencial, aunque objetivamente (empiricamente) no exista, pero que le viene de algo que discrimina de dentro suyo y no de fuera? Perdón, por la extensión de la pregunta, pero es que no sé como comunicar lo que intuyo.

    Un fuerte abrazo, inseguro pero sincero
    Juan Ma

  23. Juan Ma dijo:

    Hola de nuevo…
    y me pregunto también: ¿El concepto”Igual” es sinónimo de “identico”? ¿Y el concepto “diferente” es sinónimo de “opuesto”? Supongo que depende como signifiquemos la realidad y como construyamos los significados multiples de cada concepto podemos llegar a un acuerdo sobre lo que es. Encuentro muy interesante la diversidad, aunque también me parece interesante el consenso. En fin…

    Bona nit,
    Juan Ma

  24. joan dijo:

    En la tele daban “Terreny perillós” (Terreno peligroso), una película de vaqueros. Dos hombres y una mujer persiguen a un grupo. El guía examina el suelo para decidir la ruta. La chica, sorprendida, dice al otro: “Parece que lea las huellas”. Y el otro contesta : “Es que las lee”. Una rica metáfora de las relaciones fuera-dentro.

    No sé si pueden existir o no dos objetos idénticos. Sí afirmo que, caso de existir, no habría posibilidad de establecer diferencias, en ausencia de “apoyo físico” en que basarlas.

    La igualdad/desigualdad de conceptos es otro campo apasionante. Diría que, a nivel práctico, nos entendemos suficientemente dando significados semejantes a los llamados “sinónimos” (igual, idéntico). En cambio, negaría la sinonimia entre “diferente” y “opuesto”: dos opuestos son diferentes, pero no todos los diferentes son opuestos. Como ejemplo, en la rosa de los vientos, hay muchos puntos diferentes del NORTE, pero únicamente hay un solo opuesto: el SUR.

    Si hay que tomar decisiones, me parece bueno, en cuanto sea posible, la observación/reflexión personal y el diálogo con expertos y/o implicados, sin esperar una claridad total, aceptando la posibilidad de error.

    Sigue pendiente la valoración de las diferencias…

    Un abrazo
    joan

  25. Joan y Juan Ma,
    quiero decir (dentro) que después de leeros (fuera) he hecho una conexión (dentro) que quiero (dentro) compartir con vosotros (dentro-fuera-dentro). Ahí va (de dentro hacia fuera):

    Me encanta (dentro) que se esté dando este diálogo-conversación a tres voces (dentro-fuera-dentro). Y, me encantaría que se repitiera (más allá de dentro y fuera).

    Gracias por hacerlo posible: el diálogo y mi alegría.
    Un abrazo, con mucho gusto, a los dos (de dentro a fuera)

  26. Pingback: De la equinoterapia a Mulla Nasrudin (1ª parte) | Ser para educar

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