El número Dunbar

Últimamente, circula un proverbio africano que reza así: para educar a un niño hace falta toda la tribu. Aquí y ahora, este dicho, me plantea 3 preguntas: ¿qué es educar?, ¿qué es un niño? y ¿qué es una tribu? Coincido con W. Reich (1897 – 1957) en que la educación consiste en respetar y potenciar las capacidades naturales del ser humano (véase Autorregulación). Coincido con H. Maturana (1928) en que un niño es un ser vivo y, por lo tanto, un ser determinado por su estructura. Además, en los seres vivos, el aprendizaje es una transformación de dicha estructura interna coherente con las circunstancias que viven en el fluir de sus interacciones (con el medio y con otros seres vivos), sin esfuerzo (véase No aprendemos a través de la instrucción). Por lo tanto, un ser vivo aprende aquello que vive (véase De Kafka a Samsa). ¿Y la tribu?

Actualmente, en relación a la educación y a los niños, es decir, en el contexto que nos ocupa, una tribu podría asemejarse a lo que, en lenguaje moderno, hemos dado en llamar una comunidad de aprendizaje. Humanamente, una comunidad de aprendizaje sería un proyecto educativo formado por adultos que acompañan (educadores, maestros, monitores y otras especies) niños y familias; por lo tanto, un estructura social, constituida por personas. Podríamos dibujarlo, en un diagrama, con una serie de puntos (cada punto sería una persona) y una serie de lineas rectas que unirían los puntos, donde cada linea representaría una relación.

En esta agrupación, se viviría con sentires-pensares-haceres que respetasen el potencial interno de cada persona, y prestasen atención consciente a sus procesos. Esto se iría afinando gracias a ciertos procesos de reflexión grupal. Y, entonces, el aprendizaje emergería, en cada individuo y en el grupo, como la transformación de la propia estructura interna, fruto de la historia de interacciones que cada uno mantuviera y hubiera mantenido con el resto de personas y con el entorno.

Y, llegados aquí, para educar a un niño hace falta toda una tribu, me cuestiono, ¿existe un limite para el número de nodos que harían que esta tribu dejara de ser una comunidad sostenible?; ¿existe un límite del número de conexiones establecidas, a partir del cual las relaciones se tornen frágiles y cambiantes?; ¿cuál es el límite cognitivo de relaciones estables que un ser humano puede manejar?; ¿cuál es el límite de personas que puede contener un grupo para que las relaciones que en él se establezcan puedan asegurar un trato respetuoso, la mirada y la escucha del otro como verdadero otro, y los procesos de reflexión enmarcados en una dinámica de crecimiento personal y grupal?

Hace un tiempo me tropecé con el número Dunbar. Este número se considera como el límite cognitivo de la cantidad de personas con las cuales uno puede mantener relaciones estables, conocerlas y manejar cómodamente las relaciones que entre ellas se dieran, sin que por ello deba haber una estructura de autoridad piramidal. Según el creador de este número, Robin Dunbar (1947), en La odisea de la humanidad: una nueva historia de la evolución del hombre (2004), existe una correlación entre la dimensión de los grupos sociales de los primates y el volumen del neocórtex que presentan que señala que fue la necesidad de afrontar el complejo mundo social en el que vivían lo que los llevó a desarrollar cerebros más grandes. La cuestión fundamental es que los humanos encajamos en al misma escala que los otros primates. La dimensión de los grupos humanos es aproximadamente de ciento cincuenta: éste es el número de personas que cada individuo conoce personalmente y con las que tiene algún tipo de relación significativa, excluyendo a la gente que conoce de vista o a las personas con las que tiene una relación estrictamente profesional o causal. Los chimpancés viven en comunidades que tienen una dimensión promedio de cincuenta a 55 y su neocórtex es proporcionalmente más pequeño.

Según este británico, en El miedo a la ciencia (1995), a diferencia de otros animales que simplemente tienden a estar juntos en grupos más bien organizados de manera imprecisa y poco estructurada, los primates viven en grupos con vínculos muy estrechos, que se organizan en conjuntos y subconjuntos de relaciones especiales, con frecuencia construidas en torno a vínculos de parentesco que se remontan en el tiempo a varias generaciones. Esas relaciones se mantiene cohesionadas mediante el acicalamiento social, pero están basadas en un conocimiento personal profundo de los individuos que en ellas participan.

Así pues, y teniendo en cuenta que en una comunidad de aprendizaje podemos encontrar, entre los niños, un 20% de hermanos, ¿podríamos decir que con más o menos 60 niños y niñas, más sus respectivos progenitores y más los adultos acompañantes nos acercaríamos a un modelo de tribu sostenible?

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6 respuestas a El número Dunbar

  1. sabina renau dijo:

    Hola Guillem,
    molt interessant aquest comentari sobre la famosa dita. I jo voldria afegir que des del meu punt de vista la tribu es tota la societat. I encara que sembli un número excessiu de persones, em sembla que no ho és. Crec que tota la societat hauria d’actuar respectant i potenciant les capacitats del ser humà, tota la societat hauria d’enfocar qualsevol activitat (des de la indústria, la publicitat, l’entreteniment. el comerç, la comunicació…) implicada en aquest objectiu . Qualsevol activitat és educadora, per activa o per pasiva. Si en el fons de qualsevol fet hi existís la columna vertebral de respectar i alimentar les capacitats humanes, (dels infants i també dels adults) no només cognitives, sinó també afectives, aleshores tota la societat, (guionistes, polítics, economistes, paletes, mestres, àvies. botiguers, electricistes, creadors, publicistes, pageses), tots i cadascun en la seva activitat, serien agents educadors. Però sembla que, en el nostre món, la “comunitat educativa” és un ens restringit a familiars, mestres i educadors del lleure. I la resta es una comunitat “deseducativa”, que abandera una valors sovint contraris al respecte. La majoria d’entreteniment, de comerç, de publicitat, etc. abandera valors de competència, insensibilitat, duresa, egoisme i falta d’empatia, desconfiança, indueix al dubte sobre el propi valor…..i així, la “comunitat educativa” ha de defensar-se de la resta de la tribu.
    No sé si m’explico bé. S’em fa dificil explicar per escrit.
    I moltes gràcies!!
    Sabina

  2. Joan Gutiérrez dijo:

    Bones Guillem i companyia,

    fins ara les xarxes socials em feien cert repelús, però dues coses m’han fet canviar d’opinió.

    La primera, una reflexió d’en Punset. En moments de crisis la manada sempre recòrrer als més joves, doncs són ells qui poden traspassar un riu d’aigues violentes per anar a buscar menjar, són ells els que poden pujar muntanyes, … quin sistema/estructura d’organització i comunicació ens proposen i utilitzen els més joves? A saber, una estructura cybor, amb un continuum cibernetic-humà en xarxa. Les xarxes socials no deuen ser tant banals com semblen, no???

    La segona i, la més important, és que ara tinc la curiositat d’un nen per saber de que van… total que jo crec que aviat faré twiters, m’inscriure a facebook, i qui sap pot ser arribo al número Dunbar d’amics… què diria el propi Sr. Dunbar del seu número Dunbar si conegués facebook?.

    Estirant del concepte d’autopoiesis, una xarxa social, no seria la reproducció de com funciona el nostre propi cervell. Una xarxa de connexions que comparteixen informació a nivell sensorial cognitiu i emocional, que amb cada connexió s’autoindueix canvis d’estructura destinats a enriquir el sistema.

    I amb el suport d’aquesta estructura, quin seria el sostre d’una comunitat d’aprenentatge? Pot ser dependria del nombre de connexions que podem establir, i no tant d’un número de persones. M’explico, si una comunitat1 de 20 persones és capaç d’establir 20 connexions amb altres comunitats de, posem una mitja de 30 persones, no són 620 persones les que es posen en contacte, sino potencialment 12.000 connexions (cadascuna de les vint persones de la comunitat1 té potencialment 600 persones amb qui establir una relació), però aquestes s’haurien sintetitzat amb només 20 connexions, o sia, en el facebook de la comunitat1 només hi penjarien 20 amics. Amb tot això vull dir que amb aquestes noves plataformes de comunicació podem sintetitzar enllaços. El Projecte Educatiu del Submarí Lila (que és una síntesis d’una comunitat d’aprenentatge) pot entrar en contacte amb 150 PECs més i complíriem amb el número Dunbar.

    I tot aquesta reflexió perquè el Guillem amb la seva darrera pregunta m’ha provocat un somriure. 60 nens amb els seus progenitors i els seus educadors… home!!!, tota una linea sencera de Primària!!! La tribu de primària, la tribu d’Infantil, la tribu de secundària, … Tot i que no serien tribus en estat pur, perquè els membres d’aquestes tribus arrosseguerien altres tribus a les seves esquenes, i llavors el número dunbar no cuadraria per enlloc, a no ser que aconseguessim compartir material sintetitzat i comptéssim els membres de la tribu per paquets d’informació compartit i interconnectat.

    Una abraçada,

    Joan, de la tribu dels xerrameques

  3. Roman Roset dijo:

    Algunes dades més per afegir al teu post:

    http://www.xatakaciencia.com/psicologia/solo-entendemos-a-los-grupos-de-150-personas-i
    http://www.xatakaciencia.com/psicologia/solo-entendemos-a-los-grupos-de-150-personas-y-ii

    Això també ho vaig relacionar amb el concepte de Capital social de Coleman, Bordieu i Putnam: http://es.wikipedia.org/wiki/Capital_social_(sociolog%C3%ADa) , on s’han fet diversos estudis per mirar el rendiment acadèmic en funció del capital social i cultural dels pares (pe. http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2309670)

    I també ho relaciono amb un dels factors del estrés social: quan tens la sensació que diferents persones esperen quelcom de tu i tens la percepció de que no seràs capaç de satisfer les seves expectatives. (em falta buscar la referència).

    No faig cap reflexió, encara sobre tot això per què he de marxar, però si puc tornaré al post més endavant.. molt interessant tot això!

  4. Benvingut Roman
    i gràcies per les referències;
    per a mi és un plaer i un honor que et passis per aquest espai.

    Certament, aquest tema és apassionant i, sobretot, si hi veus possibilitats d’aplicar-lo a la teva realitat més immediata, com ja s’ha olorat el nostre amic Joan.

    Una abraçada i espero que tornis ben aviat

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