Krishnamurti: dentro y fuera

Son ya diversas las ocasiones en las que he escrito glosando la figura y/o la obra de algún pedagogo escondido (véase Rabindranath Tagore (1/3), Desempolvando a Tolstoi (1/2) o De paseo con Makarenko (1/3)). Pues bien, hoy, me apetece escribir algo sobre Krishnamurti (1895 – 1986). Cierto es también que al místico indio ya lo he invitado en algunas de mis pasadas entradas (véase Pigmalión y la llamada Galatea o P. Teilhard de Chardin); pero, esta vez, mi intención es dedicarle todo un artículo presentando algunos de sus planteamientos educativos.

Krishnamurti, en Krishnamurti y la educación, nos habla, entre otras cosas, de orden. De un orden que es a la vez externo e interno. Un orden en el entorno que podría recordar de lejos ciertas ideas de M. Montessori (1870 – 1952) (véase Algo más sobre Montessori); y un orden dentro de uno mismo. Un orden, pues, dentro y fuera; entendidos como partes de una misma realidad, más amplia y profunda:

Una buena sociedad implica orden. […] Para un ser humano, el orden significa orden dentro de sí mismo.

Así pues, Krishnamurti, no aplaude la idea de separar la realidad en dos mundos: dentro y fuera; en lo que coincido plenamente con él (véase Dentro y fuera). Según él, los que sólo viven en la realidad externa son víctimas de la tecnología, la industria, la automatización, las computadoras y los supuestos avances científicos. En cambio, todos aquellos que sólo viven en la realidad interna son presas de sus propias creencias, dogmas y maneras de ver el mundo, sean las que sean (y, aquí, sobretodo, Krishnamurti, incluye a las grandes religiones).

Existe una tremenda división y decimos que, de algún modo, debemos reunir ambos mundos, Así, habiendo dividido la vida en lo externo y lo interno ahora tratamos de integrarlos. Pienso que este camino también conduce a más conflicto. Mientras que si pudiéramos encontrar un centro, un movimiento, un modo no separativo de encarar el hecho, funcionaríamos por igual en ambos mundos, el interno y el externo.

Si sólo se trabaja uno de los extremos (lo externo o lo interno), los seres humanos nos tornamos insensibles, y el núcleo esencial de la inteligencia es la sensibilidad. Así pues, según el místico indio, la solución está en pulir, en cuidar, en afinar el sentimiento y la capacidad de mirar.

La cualidad que queremos para el niño es la más alta forma de sensibilidad. La sensibilidad es inteligencia; ésta no viene de los libros. […] Si son sensibles, lo cual implica la más alta cualidad de inteligencia, entonces pueden mirar esas flores y también estudiar matemáticas.

Y… ¿Cómo podemos posibilitar, desde la educación, que emerja en los niños esa capacidad de mirar?

El estudiante debe ser libre. De otro modo no puede ser sensible. Si no es libre en el estudio de las matemáticas […] no puede estudiarla adecuadamente. Y también debe ser libre para mirar esas flores, para ver esa belleza. De modo que, en primer lugar, debe haber libertad. […] La libertad implica orden, no significa permitirle al niño hacer lo que le plazca.

Y, aquí, encontramos de nuevo la piedra filosofal de lo que podríamos llamar Pedagogía de la interioridad. Unos adultos en busca del anhelado equilibrio entre la preciada libertad que requiere el niño para su desarrollo completo y, al mismo tiempo, esa necesidad de orden y voluntad; y, todo ello, sin sometimiento, sin autoritarismo.

Para el maestro indio, además, la ATENCIÓN es un catalizador básico y fundamental en este cóctel donde la libertad, el orden y la voluntad son los ingredientes principales.

Para terminar decir que, en todo ello, la actitud del adulto es fundamental. El hacer del adulto es aquello que capta el niño. En la linea de los invariantes pedagógicos de Freinet (1896 – 1966): vale más un acto que todo un discurso.

Hablar desde una idea, fórmula o concepto, es una cosa, pero hablar desde un hecho real que usted ha visto -que el estudiante debe ser libre y, por lo tanto, ordenado- es algo por completo diferente. Cuando usted como maestro es libre y ordenado, ya lo está comunicando, no sólo verbalmente sino más allá de lo verbal, y el estudiante sabe eso de inmediato.

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4 respuestas a Krishnamurti: dentro y fuera

  1. PAN DIRECTO dijo:

    No conocía estos maestros de la educación y la formación. Gracias Guillem por acercarnos un poco mas a este campo tan interesante y necesario.
    Un abrazo

  2. Gracies per les reflexions. Tinc dubtes si els teòrics poden apropar-se més a la realitat que els que vivim dia a dia a la realitat, amb criatures i situacions quotidianes. Segons Lary Lachman, autor del llibre Rodulf Steiner, Krishnamurti és un indi que va ser subvencionat per la societat teosofica de l’epoca. aquest es l’origen d’aquest il.luminat. una abraçada, Judith

    • Benvolguda Judith,
      desconec si Krishnamurti es trobava físicament a les escoles que va fundar. I, sense dubte, provaré d’esbrinar-ho.
      Ara bé, Tagore o Makarenko, per posar un parell d’exemples dels que jo anomeno pedagogs desconeguts, estaven, dia a dia, presents, a les escoles/projectes que van fundar. I, per tant, són persones on teoria i pràctica deixen de funcionar com a oposats, sinó que (teoria i pràctica) passen a formar part de quelcom que no es contradiu; de quelcom que es complementa. Val la pena, doncs, segons allò que jo penso, llegir-los amb els ulls i el cor ben oberts.

      Dit això, cal dir, també, que, crec, no aprenem res de la teoria -ni de la pràctica d’un altre- si no som capaços de passar-ho pel nostre cos, i experimentar-ho en la nostra vida. Àdhuc, no aprenem res de la nostra pròpia pràctica -de la nostra pròpia vida- si no som capaços d’il·luminar-ho amb la llum la nostra consciència.

      Moltes gràcies pel teu comentari
      Una abraçada
      Guillem

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